3 faits frappants mais peu connus sur Martin Luther

3 faits frappants mais peu connus sur Martin Luther

Comme nous commémorons le jour de la Réforme (31 Octobre), voici 3 faits frappants sur le père de la Réforme: Martin Luther.

1. Luther détestait le mot « église » comme traduction pour ekklesia.

De tous les grands enseignants du christianisme, Martin Luther percevait plus clairement la différence entre l’Ecclesia du Nouveau Testament et l’église institutionnelle, et réagit avec plus d’acuité contre le quiproquo qui permettrait de les identifier. Il refusa donc de tolérer le simple mot ‘église’: il l’appela d’un terme ambigu et obscur. Dans sa traduction de la Bible, il rendit ecclesia par ‘congrégation’… Il se rendit compte que l’ecclesia du Nouveau Testament n’était tout simplement pas ‘une chose’, une ‘institution’, mais plutôt une unité de personnes, un peuple, une communion… Forte, comme l’aversion de Luther pour le mot ‘église’, les faits historiques le prouvent davantage. L’usage linguistique à la fois de la Réforme et l’ère post-réforme devait se réconcilier avec l’idée si puissamment développée de l’église, et par conséquent toute la confusion émanant de l’utilisation de ce mot ‘obscur et ambigu’ s’introduisit dans la théologie réformée. Il était impossible de remonter l’horloge d’un millénaire et demi. Le concept ‘église’ demeura irrévocablement moulé par ce processus historique de 1500 ans ».

Emil Brunner, The Misunderstanding of the Church [L‘incompréhension de l’Eglise] (Londres: Lutterworth Press, 1952), 15-16.

2. Luther détestait la pratique anabaptiste de l’interaction participative de tous les membres dans l’église comme prévu dans 1 Corinthiens 12-14.

Tragiquement, Luther et les autres réformateurs dénoncèrent violemment les anabaptistes pour la pratique de l’interaction participative de tous les membres  dans l’église.

Les anabaptistes croyaient que c’était le droit de chaque chrétien de se lever et parler dans une réunion. Ce n’était pas seulement le domaine du clergé. Luther était si opposé à cette pratique qu’il disait qu’elle venait du « tréfonds de l’enfer » et ceux qui se  rendaient coupables de cette pratique devraient être mis à mort.

Les anabaptistes croyaient et pratiquaient l’injonction de Paul dans 1 Corinthiens 14:26, 30-31 que chaque croyant a le droit de remplir une fonction à tout moment dans une réunion d’église. À l’époque de Luther, cette pratique était connue comme le Sitzrecht- « le droit de la personne-assise » »

Peter Hoover, Secret of the Strength [Secret de la force], 58-59.

Luther annonça que « le Sitzrecht venait du tréfonds de l’enfer » et était une « perversion de l’ordre public. . . une atteinte au respect de l’autorité. » En 20 ans, plus de 116 lois furent adoptées en terres germaniques à travers toute l’Europe faisant de « l’hérésie anabaptiste » un crime capital.

Peter Hoover, Secret of the Strength [Secret de la force], 59, 198.

En outre, Luther estima que si l’église entière administrait publiquement la Cène du Seigneur ce serait une « confusion déplorable. » Dans l’esprit de Luther, une personne doit assumer cette tâche: le pasteur.

Paul Althaus, The Theology of Martin Luther [La théologie de Martin Luther] (Philadelphia: Fortress Press, 1966), 323.

3. Luther n’a pas utilisé le mot « prêtre » pour désigner les nouveaux membres du clergé de la Réforme, mais le ministère était essentiellement le même.

Luther n’a pas aimé utiliser le mot prêtre pour définir les nouveaux ministres protestants. Il écrit: « Nous ne pouvons ni ne devons donner le nom de prêtre à ceux qui sont en charge de la Parole et des sacrements parmi le peuple.

La raison pour laquelle ils ont été appelés prêtres est soit en raison de la coutume des peuples païens ou comme un vestige de la nation juive. Le résultat est grandement préjudiciable à l’église. » Ainsi il adopta les termes prédicateur, ministre, et pasteur pour se référer à cette charge.

Luther, « A propos du ministère, » Oeuvres de Luther, 35, 40.

Cependant, il n’y eut pas beaucoup de changement entre le prêtre catholique et le pasteur protestant. Pendant la Réforme, le « prêtre » fut transformé en « prédicateur », en « ministre », et enfin en « pasteur. » Beaucoup ont soutenu à juste titre l’idée que le pasteur protestant n’est rien de plus qu’un prêtre catholique légèrement réformé. (Ils parlent de la charge et non de l’individu.)

Les prêtres catholiques avaient sept fonctions au moment de la Réforme: la prédication; les sacrements; les prières pour le troupeau; une vie pieuse disciplinée; les rites de l’église; l’aide aux pauvres; et la visite des malades. Le pasteur protestant prend sur lui toutes ces responsabilités- en plus de bénir parfois des événements civiques.

Le célèbre poète John Milton a résumé la situation en disant: « Le nouveau presbytre n’est que l’ancien prêtre, mais au sens large. »

Pour plus de détails sur la contribution de Martin Luther aux pratiques actuelles de l’église protestante et évangélique, voir Le christianisme paganisé ? (Oasis, 2013, avec George Barna).

Articles récents

Ariel David: Comment les Juifs ont inventé Dieu et l’ont rendu grand

Note liminaire: Cet article est paru dans le journal israélien Haaretz du 13 juin 2016. Il fait suite à une interview de Thomas Römer, Professeur au Collège de France et à l’Université de Lausanne, après une série de conférences données à l’Université de Tel Aviv. Pareil texte est irrecevable, inaudible, inacceptable, voire hostile, quand on a les parties utiles de son cerveau saturées de religion chrétienne. Cela a été le cas pour moi. Ça ne l’est plus, et je me réjouis de pouvoir m’affranchir d’un prêt-à-penser sclérosant et bêtifiant pour poser les questions les plus osées,  par la publication de ce texte.

La Bible, au fond, est le meilleur interprète de la Bible, et il s’y trouve les données viables pour raisonner sur ce que le Proche-Orient nomme « Dieu », et qui suscite l’effroi et la perte de sang froid de ceux qui se sont persuadés que la foi est un substitut à la raison, et ont adopté une mythique et légendaire fable qui leur fait du bien. Il n’empêche, je suis pour ma part persuadé qu’une puissance, nommons-la Dieu, sans lui donner de nom, préside à nos pérégrinations entre les dimensions, les espaces et les temps, exempte des traits de la divinité tribale jalouse et vengeresse des Israélites, désormais mondialisée et normalisée.

 

Comment les Juifs ont inventé Dieu et l’ont rendu grand

Le Dieu de l’Ancien Testament a débuté comme une des nombreuses divinités des anciens Israélites. Il a fallu une crise traumatique pour en faire le créateur tout-puissant du monde.

Par  Ariel David

13 Juin 2016

Juifs, chrétiens et musulmans croient tous en une seule et unique divinité qui a créé les cieux et la terre. Mais s’il était et est le seul dieu, pourquoi Dieu aurait-il besoin d’un nom?

La Bible nous dit explicitement que Dieu en a un, ce qui indique qu’il doit être distingué des autres êtres célestes, tout comme les humains utilisent des noms pour identifier différentes personnes.

Ce que ce nom pourrait être est une autre affaire. L’interdiction judaïque de prononcer le nom de Dieu signifie que sa prononciation correcte a été perdue. Tout ce que nous savons, c’est que la Bible hébraïque l’énonce sous la forme de quatre consonnes connues sous le nom de tétragramme – du grec pour « quatre lettres », qui sont translittérées comme YHWH.

L’existence d’un nom propre pour Dieu est la première indication que l’histoire de Yhwh et de son culte par les Juifs est beaucoup plus compliquée que beaucoup ne s’en rendent compte.

Nous avions confiance en  nos dieux

Les études bibliques modernes et les découvertes archéologiques en Israël et aux alentours montrent que les anciens Israélites ne croyaient pas toujours en un dieu unique et universel. En fait, le monothéisme est un concept relativement récent, même parmi les gens du livre.

Des décennies de recherches sur la naissance et l’évolution du culte de Yhwh sont résumées dans  » L’invention de Dieu « , un livre récent de Thomas Römer, expert mondialement reconnu de la Bible hébraïque et professeur au Collège de France et à l’Université de Lausanne. Römer, qui a organisé une série de conférences à l’Université de Tel Aviv […], s’est entretenu sur le sujet avec Haaretz.

Le vitrail de la cathédrale de Winchester, montrant le tétragramme – le nom mystérieux de Dieu, translittéré en YHWH. Oddworldly, Wikimedia Commons

La source principale pour enquêter sur l’histoire de Dieu est, bien sûr, la Bible elle-même.

La période exacte où le texte sacré juif a atteint sa forme finale est inconnue. De nombreux érudits pensent que cela s’est produit entre l’exil babylonien, qui a commencé après la chute de Jérusalem en 587 avant notre ère (il y a environ 2600 ans), et les périodes ultérieures de domination perse et hellénistique.

Cependant, les rédacteurs de la Bible travaillaient manifestement à partir de traditions plus anciennes, dit Römer.

« Les textes bibliques ne sont pas des sources historiques directes. Ils reflètent les idées, les idéologies de leurs auteurs et, bien sûr, le contexte historique dans lequel ils ont été écrits « , explique Römer.

Toutefois, note-t-il, « vous pouvez avoir des souvenirs d’un passé lointain, parfois très déroutant ou très orienté. Mais je pense que nous pouvons et devons utiliser le texte biblique non pas simplement comme des textes de fiction, mais comme des textes qui peuvent nous raconter des histoires sur les origines. »

Qu’y a-t-il dans le nom de Dieu

Le premier indice que les anciens Israélites adoraient des dieux autres que la divinité connue sous le nom de Yhwh se trouve dans leur nom même . « Israël » est un nom théophorique datant d’au moins 3 200 ans, qui inclut et invoque le nom d’une divinité protectrice.

Selon son nom, le dieu principal des anciens Israélites n’était pas Yhwh, mais El, la principale divinité du panthéon cananéen, qui était vénérée dans tout le Levant.

En d’autres termes, le nom « Israël » est probablement plus ancien que la vénération de Yhwh par ce groupe appelé Israël, dit Römer. « La première divinité tutélaire qu’ils adoraient était El, sinon leur nom aurait été Israyahu. »

La statue dorée d’El lui-même, de Megiddo, 1400-1200 av. Daderot, Wikimedia Commons

La Bible semble évoquer ce culte précoce d’El dans Exode 6: 3, lorsque Dieu dit à Moïse qu’il « est apparu à Abraham, Isaac et Jacob sous le nom d’El Shaddai (aujourd’hui traduit par » Dieu tout-puissant « ) mais ne leur était pas connu par nommez Yhwh.

En fait, il semble que les anciens Israélites n’étaient même pas les premiers à adorer Yhwh – ils semblent l’avoir adopté d’une mystérieuse tribu inconnue qui vivait quelque part dans les déserts du sud du Levant et de l’Arabie.

Le dieu des déserts du sud

La première mention de la tribu israélite elle-même est une stèle de victoire érigée vers 1210 avant notre ère par le pharaon Mernetpah (parfois appelée « la stèle d’Israël »). Ces Israélites sont décrits comme un peuple habitant Canaan.

Alors, comment ce groupe de fidèles cananéens a-t-il été en contact avec le culte de Yhwh?

La Bible est assez explicite sur les racines géographiques de la divinité Yhwh, liant à plusieurs reprises sa présence aux déserts montagneux et aux déserts du Levant méridional. Juges 5: 4 dit que Yhwh « est sorti de Seir » et « est sorti du champ d’Edom. » Habbakuk 3: 3 nous dit que « Dieu est venu de Teman », plus précisément du mont Paran.

Toutes ces régions et ces lieux peuvent être identifiés avec le territoire compris entre le Sinaï, le Néguev et le nord de l’Arabie.

Le penchant de Yhwh pour apparaître dans le récit biblique au sommet des montagnes et accompagné de nuages sombres et du tonnerre, sont également les attributs typiques d’une divinité originaire de la nature, probablement un dieu des tempêtes et de la fertilité.

Des textes égyptiens de la fin du deuxième millénaire soutiennent la thèse selon laquelle le Yhwh serait à l’origine des déserts d’Israël et de l’Arabie. Ils recensent différentes tribus de nomades collectivement appelées « Shasu » qui peuplaient cette vaste région désertique.

L’un de ces groupes, qui habite le Néguev, est identifié comme le « Shasu Yhw (h) ». Cela suggère que ce groupe de nomades a peut-être été le premier à avoir le dieu des Juifs comme divinité tutélaire.

« Il est profondément difficile de faire le tri parmi les couches plus tardives de la Bible, mais dans la mesure du possible, cela reste l’hypothèse la plus plausible pour la rencontre des Israélites avec le culte de Yhwh », déclare David Carr, professeur d’Ancien Testament à l’Union Theological Seminary à New York.

Les nombreux visages de dieu

Comment exactement les Shasu ont fusionné avec les Israélites ou les ont introduit au culte de Yhwh n’est pas connu, mais dès les premiers siècles du premier millénaire, il était clairement vénéré à la fois dans le royaume du nord et dans son plus petit voisin du sud, le royaume de Juda.

Son nom apparaît pour la première fois en dehors de la Bible près de 400 ans après Merneptah, dans la stèle du IXe siècle avant notre ère de Mesha, un roi moabite qui se vante d’avoir vaincu le roi d’Israël et d’avoir « pris les vaisseaux de Yhwh ».

La Stèle Mesha, racontant en alphabet phénicien comment Moab était soumis à Israël, mais l’a finalement vaincu, avec l’aide de son dieu Kemosh. Wikimedia Commons

 

Si le culte de Yhwh était certainement important au début du Premier Temple, il n’était pas exclusif.

« Jérémie parle des nombreux dieux de Juda, aussi nombreux que les rues d’une ville. Il y avait certainement l’adoration d’une divinité féminine, Asherah ou la reine du ciel « , a déclaré Römer à Haaretz. « Il y avait certainement aussi le culte du dieu septentrional de la tempête Hadad (Baal) . »

La pluralité des divinités était telle que, dans une inscription de Sargon II, qui acheva de conquérir le royaume d’Israël à la fin du VIIIe siècle avant notre ère, le roi assyrien déclara qu’après avoir capturé la capitale Samarie, ses troupes avaient ramené « les (statues de ) des dieux dans lesquels (les Israélites) avaient mis leur confiance. « 

À mesure que le culte de Yhwh évoluait et se répandait, il était vénéré dans les temples du pays. Les inscriptions du début du VIIIe siècle trouvées à Kuntillet Ajrud font probablement référence à différents dieux et centres cultuels en invoquant « Yhwh de Samarie et sa Asherah » et « Yhwh de Téman et sa Asherah ». Seulement plus tard, sous le règne du roi Josias à la fin du 7ème siècle avant notre ère, le culte de Yhwh devait centraliser le culte au temple de Jérusalem.

Figurine phénicienne, probablement de la déesse cananéenne Astarté (également connue sous le nom d’Ashera), VIIe siècle av. J.-C. Luis García

Yhwh n’était pas non plus, dans l’ancien Israël, la divinité invisible que les Juifs se sont abstenus de représenter depuis environ deux millénaires.

Dans le royaume d’Israël, comme le racontent Osée 8 et 1 Rois 12: 26-29, il était souvent vénéré sous la forme d’un veau, à l’instar du dieu Baal. (1 Rois 12: 26-29 explique que Jéroboam a fabriqué deux veaux pour les sanctuaires de Bethel et de Dan, afin que le peuple puisse adorer Yhwh et ne devrait pas se rendre à Jérusalem. Par conséquent, au moins en Israël septentrional, les veaux étaient censés représenter Yhwh.)

Pour Römer, à Jérusalem et en Juda, Yhwh prenait plus souvent la forme d’un dieu soleil ou d’une divinité assise. De telles représentations ont peut-être même continué après la destruction de Jérusalem et l’exil babylonien: une pièce frappée à Jérusalem à l’époque perse représente une divinité assise sur un trône à roues et a été interprétée par certains comme une représentation anthropomorphique tardive de Yhwh.

Römer soupçonne même que le Saint des Saints du Premier Temple de Jérusalem et d’autres sanctuaires judahites ont hébergé une statue du dieu, basée sur des Psaumes et des textes prophétiques de la Bible qui parlent d’être admis en présence de « la face de Yhwh ». »

Tous les spécialistes ne sont pas d’accord pour dire que l’iconographie de Yhwh était si prononcée en Juda. Les preuves d’une représentation anthropomorphique « ne sont pas solides », explique Saul Olyan, professeur d’études judaïques et religieuses à l’Université Brown. « Il se peut que des images anthropomorphes de Yhwh aient été évitées de bonne heure. »

Reconstitution de l’histoire ancienne: célébrer, puis insulter et brûler le « veau d’or », Ein Hod, 2005. Ancho Gosh

Le Dieu des Juifs

En tout état de cause, de nombreux érudits s’accordent pour dire que Yhwh n’est devenu le principal dieu des Juifs qu’après la destruction du royaume d’Israël par les Assyriens, vers 720 ans avant notre ère.

Comment ou pourquoi les Juifs sont venus exalter Yhwh et rejeter les dieux païens qu’ils ont également adorés n’est pas clair.

Nous savons qu’après la chute de Samarie, la population de Jérusalem a été multipliée par quinze, probablement en raison de l’afflux de réfugiés venant du nord. Cela a imposé aux rois de Juda de lancer un programme d’unification des deux populations en vue de créer un récit commun. Et c’est peut-être pour cette raison que les écrivains bibliques stigmatisent fréquemment les pratiques cultuelles païennes du nord et soulignent que seule Jérusalem a résisté à l’assaut assyrien – expliquant ainsi la chute embarrassante d’Israël devant l’Assyrie, tout en distinguant l’importance et la pureté de la religion judéenne.

Les réformes religieuses menées par les rois judéens, principalement Ézéchias et Josias, comprenaient l’abolition du culte aléatoire au temple de Yhwh et la centralisation de son adoration au temple de Jérusalem, ainsi que l’interdiction du culte d’Asherah, la compagne féminine de Yhwh, et d’autres cultes païens dans le temple et aux alentours de la capitale.

Les Israélites ne gardent pas la foi

Cette transformation du polythéisme en adoration d’un seul dieu a été littéralement gravée dans le marbre. Par exemple, une inscription dans une tombe à Khirbet Beit Lei , près du fief judéen de Lakish, déclare: « Yhwh est le dieu de tout le pays; les montagnes de Juda appartiennent au dieu de Jérusalem. »

Les réformes de Josiah ont également été inscrites dans le livre du Deutéronome – dont la version originale aurait été compilée à cette époque – et en particulier dans les mots de Deut. 6, qui formera plus tard le Sh’ma Yisrael, l’une des prières centrales du judaïsme:  » Écoute, Israël , YHWH est notre Dieu est notre Dieu, YHWH est un. »

Mais alors que Yhwh était devenu, à l’aube du 6ème siècle avant notre ère, « notre » dieu national, il était toujours considéré comme l’un des nombreux êtres célestes, chacun protégeant son peuple et son territoire.

Cela se reflète dans les nombreux textes bibliques exhortant les Israélites à ne pas suivre d’autres dieux, une reconnaissance tacite de l’existence de ces divinités, explique Römer.

Par exemple, dans Juges 11:24, Jephteh tente de résoudre un différend territorial en disant aux Ammonites que la terre d’Israël avait été donnée aux Israélites par Yhwh, tandis que leurs terres leur avaient été données par leur dieu, Chemosh (« Ce que ton dieu Kemosch te donne à posséder, ne le posséderais-tu pas? Et tout ce que YHWH, notre Dieu, a mis en notre possession devant nous, nous ne le posséderions pas! « )

La calèche solaire, un artefact religieux du culte du soleil datant de l’âge du bronze: la date de naissance choisie pour Jésus coïncide-t-elle avec celle du dieu soleil? Malene Thyssen, Wikimedia Commons

Arracher Dieu de la gueule de la défaite

La véritable révolution conceptuelle ne s’est probablement produite qu’après la conquête de Judah par les Babyloniens et l’incendie du Premier Temple en 587 avant notre ère. La destruction et l’exil subséquent des élites judéennes à Babylone ont inévitablement mis en doute la foi qu’ils avaient mise dans Yhwh.

« La question était: comment pouvons-nous expliquer ce qui s’est passé? », Déclare Römer. Si les Israélites défaits avaient simplement accepté que les dieux babyloniens avaient prouvé qu’ils étaient plus forts que le dieu des Juifs, l’histoire aurait été très différente.

Mais d’une manière ou d’une autre, quelqu’un a proposé une explication différente, sans précédent. « L’idée était que la destruction avait eu lieu parce que les rois n’avaient pas obéi à la loi de Dieu », explique Römer. « C’est une lecture paradoxale de l’histoire: le vaincu dit en quelque sorte que son dieu est le vainqueur. C’est une idée assez intelligente.

« Les Israélites / Judéens ont repris l’idée classique de la colère divine qui peut provoquer un désastre national, mais ils l’ont combinée avec l’idée que Yhwh dans sa colère a obligé les Babyloniens à détruire Juda et Jérusalem », a-t-il déclaré.

Le concept selon lequel Yhwh avait tiré les ficelles des Babyloniens, les obligeant à punir les Israélites, conduisait inévitablement à la conviction qu’il n’était pas seulement le dieu d’un peuple, mais une divinité universelle qui exerce un pouvoir sur toute la création.

Cette idée est déjà présente dans le livre d’Isaïe, considéré comme l’un des premiers textes bibliques, composé pendant ou immédiatement après l’exil. C’est aussi ainsi que les Juifs sont devenus le « peuple élu » – car les rédacteurs de la Bible ont dû expliquer pourquoi Israël entretenait une relation privilégiée avec Yhwh, alors même qu’il n’était plus une divinité nationale, mais le seul vrai Dieu.

Au fil des siècles, à mesure que la Bible a été rédigée, ce récit a été affiné et renforcé, créant ainsi la base d’une religion universelle – une religion qui pourrait continuer à exister même sans être liée à un territoire ou à un temple spécifique. Et ainsi le judaïsme tel que nous le connaissons a été établi, et, finalement, toutes les autres grandes religions monothéistes également.

Ariel David

 

 

 

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