Ariel David: Comment les Juifs ont inventé Dieu et l’ont rendu grand

Note liminaire: Cet article est paru dans le journal israélien Haaretz du 13 juin 2016. Il fait suite à une interview de Thomas Römer, Professeur au Collège de France et à l’Université de Lausanne, après une série de conférences données à l’Université de Tel Aviv. Pareil texte est irrecevable, inaudible, inacceptable, voire hostile, quand on a les parties utiles de son cerveau saturées de religion chrétienne. Cela a été le cas pour moi. Ça ne l’est plus, et je me réjouis de pouvoir m’affranchir d’un prêt-à-penser sclérosant et bêtifiant pour poser les questions les plus osées,  par la publication de ce texte.

La Bible, au fond, est le meilleur interprète de la Bible, et il s’y trouve les données viables pour raisonner sur ce que le Proche-Orient nomme « Dieu », et qui suscite l’effroi et la perte de sang froid de ceux qui se sont persuadés que la foi est un substitut à la raison, et ont adopté une mythique et légendaire fable qui leur fait du bien. Il n’empêche, je suis pour ma part persuadé qu’une puissance, nommons-la Dieu, sans lui donner de nom, préside à nos pérégrinations entre les dimensions, les espaces et les temps, exempte des traits de la divinité tribale jalouse et vengeresse des Israélites, désormais mondialisée et normalisée.

 

Comment les Juifs ont inventé Dieu et l’ont rendu grand

Le Dieu de l’Ancien Testament a débuté comme une des nombreuses divinités des anciens Israélites. Il a fallu une crise traumatique pour en faire le créateur tout-puissant du monde.

Par  Ariel David

13 Juin 2016

Juifs, chrétiens et musulmans croient tous en une seule et unique divinité qui a créé les cieux et la terre. Mais s’il était et est le seul dieu, pourquoi Dieu aurait-il besoin d’un nom?

La Bible nous dit explicitement que Dieu en a un, ce qui indique qu’il doit être distingué des autres êtres célestes, tout comme les humains utilisent des noms pour identifier différentes personnes.

Ce que ce nom pourrait être est une autre affaire. L’interdiction judaïque de prononcer le nom de Dieu signifie que sa prononciation correcte a été perdue. Tout ce que nous savons, c’est que la Bible hébraïque l’énonce sous la forme de quatre consonnes connues sous le nom de tétragramme – du grec pour « quatre lettres », qui sont translittérées comme YHWH.

L’existence d’un nom propre pour Dieu est la première indication que l’histoire de Yhwh et de son culte par les Juifs est beaucoup plus compliquée que beaucoup ne s’en rendent compte.

Nous avions confiance en  nos dieux

Les études bibliques modernes et les découvertes archéologiques en Israël et aux alentours montrent que les anciens Israélites ne croyaient pas toujours en un dieu unique et universel. En fait, le monothéisme est un concept relativement récent, même parmi les gens du livre.

Des décennies de recherches sur la naissance et l’évolution du culte de Yhwh sont résumées dans  » L’invention de Dieu « , un livre récent de Thomas Römer, expert mondialement reconnu de la Bible hébraïque et professeur au Collège de France et à l’Université de Lausanne. Römer, qui a organisé une série de conférences à l’Université de Tel Aviv […], s’est entretenu sur le sujet avec Haaretz.

Le vitrail de la cathédrale de Winchester, montrant le tétragramme – le nom mystérieux de Dieu, translittéré en YHWH. Oddworldly, Wikimedia Commons

La source principale pour enquêter sur l’histoire de Dieu est, bien sûr, la Bible elle-même.

La période exacte où le texte sacré juif a atteint sa forme finale est inconnue. De nombreux érudits pensent que cela s’est produit entre l’exil babylonien, qui a commencé après la chute de Jérusalem en 587 avant notre ère (il y a environ 2600 ans), et les périodes ultérieures de domination perse et hellénistique.

Cependant, les rédacteurs de la Bible travaillaient manifestement à partir de traditions plus anciennes, dit Römer.

« Les textes bibliques ne sont pas des sources historiques directes. Ils reflètent les idées, les idéologies de leurs auteurs et, bien sûr, le contexte historique dans lequel ils ont été écrits « , explique Römer.

Toutefois, note-t-il, « vous pouvez avoir des souvenirs d’un passé lointain, parfois très déroutant ou très orienté. Mais je pense que nous pouvons et devons utiliser le texte biblique non pas simplement comme des textes de fiction, mais comme des textes qui peuvent nous raconter des histoires sur les origines. »

Qu’y a-t-il dans le nom de Dieu

Le premier indice que les anciens Israélites adoraient des dieux autres que la divinité connue sous le nom de Yhwh se trouve dans leur nom même . « Israël » est un nom théophorique datant d’au moins 3 200 ans, qui inclut et invoque le nom d’une divinité protectrice.

Selon son nom, le dieu principal des anciens Israélites n’était pas Yhwh, mais El, la principale divinité du panthéon cananéen, qui était vénérée dans tout le Levant.

En d’autres termes, le nom « Israël » est probablement plus ancien que la vénération de Yhwh par ce groupe appelé Israël, dit Römer. « La première divinité tutélaire qu’ils adoraient était El, sinon leur nom aurait été Israyahu. »

La statue dorée d’El lui-même, de Megiddo, 1400-1200 av. Daderot, Wikimedia Commons

La Bible semble évoquer ce culte précoce d’El dans Exode 6: 3, lorsque Dieu dit à Moïse qu’il « est apparu à Abraham, Isaac et Jacob sous le nom d’El Shaddai (aujourd’hui traduit par » Dieu tout-puissant « ) mais ne leur était pas connu par nommez Yhwh.

En fait, il semble que les anciens Israélites n’étaient même pas les premiers à adorer Yhwh – ils semblent l’avoir adopté d’une mystérieuse tribu inconnue qui vivait quelque part dans les déserts du sud du Levant et de l’Arabie.

Le dieu des déserts du sud

La première mention de la tribu israélite elle-même est une stèle de victoire érigée vers 1210 avant notre ère par le pharaon Mernetpah (parfois appelée « la stèle d’Israël »). Ces Israélites sont décrits comme un peuple habitant Canaan.

Alors, comment ce groupe de fidèles cananéens a-t-il été en contact avec le culte de Yhwh?

La Bible est assez explicite sur les racines géographiques de la divinité Yhwh, liant à plusieurs reprises sa présence aux déserts montagneux et aux déserts du Levant méridional. Juges 5: 4 dit que Yhwh « est sorti de Seir » et « est sorti du champ d’Edom. » Habbakuk 3: 3 nous dit que « Dieu est venu de Teman », plus précisément du mont Paran.

Toutes ces régions et ces lieux peuvent être identifiés avec le territoire compris entre le Sinaï, le Néguev et le nord de l’Arabie.

Le penchant de Yhwh pour apparaître dans le récit biblique au sommet des montagnes et accompagné de nuages sombres et du tonnerre, sont également les attributs typiques d’une divinité originaire de la nature, probablement un dieu des tempêtes et de la fertilité.

Des textes égyptiens de la fin du deuxième millénaire soutiennent la thèse selon laquelle le Yhwh serait à l’origine des déserts d’Israël et de l’Arabie. Ils recensent différentes tribus de nomades collectivement appelées « Shasu » qui peuplaient cette vaste région désertique.

L’un de ces groupes, qui habite le Néguev, est identifié comme le « Shasu Yhw (h) ». Cela suggère que ce groupe de nomades a peut-être été le premier à avoir le dieu des Juifs comme divinité tutélaire.

« Il est profondément difficile de faire le tri parmi les couches plus tardives de la Bible, mais dans la mesure du possible, cela reste l’hypothèse la plus plausible pour la rencontre des Israélites avec le culte de Yhwh », déclare David Carr, professeur d’Ancien Testament à l’Union Theological Seminary à New York.

Les nombreux visages de dieu

Comment exactement les Shasu ont fusionné avec les Israélites ou les ont introduit au culte de Yhwh n’est pas connu, mais dès les premiers siècles du premier millénaire, il était clairement vénéré à la fois dans le royaume du nord et dans son plus petit voisin du sud, le royaume de Juda.

Son nom apparaît pour la première fois en dehors de la Bible près de 400 ans après Merneptah, dans la stèle du IXe siècle avant notre ère de Mesha, un roi moabite qui se vante d’avoir vaincu le roi d’Israël et d’avoir « pris les vaisseaux de Yhwh ».

La Stèle Mesha, racontant en alphabet phénicien comment Moab était soumis à Israël, mais l’a finalement vaincu, avec l’aide de son dieu Kemosh. Wikimedia Commons

 

Si le culte de Yhwh était certainement important au début du Premier Temple, il n’était pas exclusif.

« Jérémie parle des nombreux dieux de Juda, aussi nombreux que les rues d’une ville. Il y avait certainement l’adoration d’une divinité féminine, Asherah ou la reine du ciel « , a déclaré Römer à Haaretz. « Il y avait certainement aussi le culte du dieu septentrional de la tempête Hadad (Baal) . »

La pluralité des divinités était telle que, dans une inscription de Sargon II, qui acheva de conquérir le royaume d’Israël à la fin du VIIIe siècle avant notre ère, le roi assyrien déclara qu’après avoir capturé la capitale Samarie, ses troupes avaient ramené « les (statues de ) des dieux dans lesquels (les Israélites) avaient mis leur confiance. « 

À mesure que le culte de Yhwh évoluait et se répandait, il était vénéré dans les temples du pays. Les inscriptions du début du VIIIe siècle trouvées à Kuntillet Ajrud font probablement référence à différents dieux et centres cultuels en invoquant « Yhwh de Samarie et sa Asherah » et « Yhwh de Téman et sa Asherah ». Seulement plus tard, sous le règne du roi Josias à la fin du 7ème siècle avant notre ère, le culte de Yhwh devait centraliser le culte au temple de Jérusalem.

Figurine phénicienne, probablement de la déesse cananéenne Astarté (également connue sous le nom d’Ashera), VIIe siècle av. J.-C. Luis García

Yhwh n’était pas non plus, dans l’ancien Israël, la divinité invisible que les Juifs se sont abstenus de représenter depuis environ deux millénaires.

Dans le royaume d’Israël, comme le racontent Osée 8 et 1 Rois 12: 26-29, il était souvent vénéré sous la forme d’un veau, à l’instar du dieu Baal. (1 Rois 12: 26-29 explique que Jéroboam a fabriqué deux veaux pour les sanctuaires de Bethel et de Dan, afin que le peuple puisse adorer Yhwh et ne devrait pas se rendre à Jérusalem. Par conséquent, au moins en Israël septentrional, les veaux étaient censés représenter Yhwh.)

Pour Römer, à Jérusalem et en Juda, Yhwh prenait plus souvent la forme d’un dieu soleil ou d’une divinité assise. De telles représentations ont peut-être même continué après la destruction de Jérusalem et l’exil babylonien: une pièce frappée à Jérusalem à l’époque perse représente une divinité assise sur un trône à roues et a été interprétée par certains comme une représentation anthropomorphique tardive de Yhwh.

Römer soupçonne même que le Saint des Saints du Premier Temple de Jérusalem et d’autres sanctuaires judahites ont hébergé une statue du dieu, basée sur des Psaumes et des textes prophétiques de la Bible qui parlent d’être admis en présence de « la face de Yhwh ». »

Tous les spécialistes ne sont pas d’accord pour dire que l’iconographie de Yhwh était si prononcée en Juda. Les preuves d’une représentation anthropomorphique « ne sont pas solides », explique Saul Olyan, professeur d’études judaïques et religieuses à l’Université Brown. « Il se peut que des images anthropomorphes de Yhwh aient été évitées de bonne heure. »

Reconstitution de l’histoire ancienne: célébrer, puis insulter et brûler le « veau d’or », Ein Hod, 2005. Ancho Gosh

Le Dieu des Juifs

En tout état de cause, de nombreux érudits s’accordent pour dire que Yhwh n’est devenu le principal dieu des Juifs qu’après la destruction du royaume d’Israël par les Assyriens, vers 720 ans avant notre ère.

Comment ou pourquoi les Juifs sont venus exalter Yhwh et rejeter les dieux païens qu’ils ont également adorés n’est pas clair.

Nous savons qu’après la chute de Samarie, la population de Jérusalem a été multipliée par quinze, probablement en raison de l’afflux de réfugiés venant du nord. Cela a imposé aux rois de Juda de lancer un programme d’unification des deux populations en vue de créer un récit commun. Et c’est peut-être pour cette raison que les écrivains bibliques stigmatisent fréquemment les pratiques cultuelles païennes du nord et soulignent que seule Jérusalem a résisté à l’assaut assyrien – expliquant ainsi la chute embarrassante d’Israël devant l’Assyrie, tout en distinguant l’importance et la pureté de la religion judéenne.

Les réformes religieuses menées par les rois judéens, principalement Ézéchias et Josias, comprenaient l’abolition du culte aléatoire au temple de Yhwh et la centralisation de son adoration au temple de Jérusalem, ainsi que l’interdiction du culte d’Asherah, la compagne féminine de Yhwh, et d’autres cultes païens dans le temple et aux alentours de la capitale.

Les Israélites ne gardent pas la foi

Cette transformation du polythéisme en adoration d’un seul dieu a été littéralement gravée dans le marbre. Par exemple, une inscription dans une tombe à Khirbet Beit Lei , près du fief judéen de Lakish, déclare: « Yhwh est le dieu de tout le pays; les montagnes de Juda appartiennent au dieu de Jérusalem. »

Les réformes de Josiah ont également été inscrites dans le livre du Deutéronome – dont la version originale aurait été compilée à cette époque – et en particulier dans les mots de Deut. 6, qui formera plus tard le Sh’ma Yisrael, l’une des prières centrales du judaïsme:  » Écoute, Israël , YHWH est notre Dieu est notre Dieu, YHWH est un. »

Mais alors que Yhwh était devenu, à l’aube du 6ème siècle avant notre ère, « notre » dieu national, il était toujours considéré comme l’un des nombreux êtres célestes, chacun protégeant son peuple et son territoire.

Cela se reflète dans les nombreux textes bibliques exhortant les Israélites à ne pas suivre d’autres dieux, une reconnaissance tacite de l’existence de ces divinités, explique Römer.

Par exemple, dans Juges 11:24, Jephteh tente de résoudre un différend territorial en disant aux Ammonites que la terre d’Israël avait été donnée aux Israélites par Yhwh, tandis que leurs terres leur avaient été données par leur dieu, Chemosh (« Ce que ton dieu Kemosch te donne à posséder, ne le posséderais-tu pas? Et tout ce que YHWH, notre Dieu, a mis en notre possession devant nous, nous ne le posséderions pas! « )

La calèche solaire, un artefact religieux du culte du soleil datant de l’âge du bronze: la date de naissance choisie pour Jésus coïncide-t-elle avec celle du dieu soleil? Malene Thyssen, Wikimedia Commons

Arracher Dieu de la gueule de la défaite

La véritable révolution conceptuelle ne s’est probablement produite qu’après la conquête de Judah par les Babyloniens et l’incendie du Premier Temple en 587 avant notre ère. La destruction et l’exil subséquent des élites judéennes à Babylone ont inévitablement mis en doute la foi qu’ils avaient mise dans Yhwh.

« La question était: comment pouvons-nous expliquer ce qui s’est passé? », Déclare Römer. Si les Israélites défaits avaient simplement accepté que les dieux babyloniens avaient prouvé qu’ils étaient plus forts que le dieu des Juifs, l’histoire aurait été très différente.

Mais d’une manière ou d’une autre, quelqu’un a proposé une explication différente, sans précédent. « L’idée était que la destruction avait eu lieu parce que les rois n’avaient pas obéi à la loi de Dieu », explique Römer. « C’est une lecture paradoxale de l’histoire: le vaincu dit en quelque sorte que son dieu est le vainqueur. C’est une idée assez intelligente.

« Les Israélites / Judéens ont repris l’idée classique de la colère divine qui peut provoquer un désastre national, mais ils l’ont combinée avec l’idée que Yhwh dans sa colère a obligé les Babyloniens à détruire Juda et Jérusalem », a-t-il déclaré.

Le concept selon lequel Yhwh avait tiré les ficelles des Babyloniens, les obligeant à punir les Israélites, conduisait inévitablement à la conviction qu’il n’était pas seulement le dieu d’un peuple, mais une divinité universelle qui exerce un pouvoir sur toute la création.

Cette idée est déjà présente dans le livre d’Isaïe, considéré comme l’un des premiers textes bibliques, composé pendant ou immédiatement après l’exil. C’est aussi ainsi que les Juifs sont devenus le « peuple élu » – car les rédacteurs de la Bible ont dû expliquer pourquoi Israël entretenait une relation privilégiée avec Yhwh, alors même qu’il n’était plus une divinité nationale, mais le seul vrai Dieu.

Au fil des siècles, à mesure que la Bible a été rédigée, ce récit a été affiné et renforcé, créant ainsi la base d’une religion universelle – une religion qui pourrait continuer à exister même sans être liée à un territoire ou à un temple spécifique. Et ainsi le judaïsme tel que nous le connaissons a été établi, et, finalement, toutes les autres grandes religions monothéistes également.

Ariel David

 

 

 

Western/Eastern cananéen

Western/Eastern cananéen

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Quand, enfant, je regardais les films Westerns, ou que je lisais les fumetti (Tex Willer, Yuma, Rodeo,  etc.) je m’identifiais, moi Africain, aux Cow-boys de souche européenne, aux Rangers, aux Tuniques bleues, mais jamais aux Indiens, les natifs en butte aux mœurs, aux ambitions et à la cruauté sans limite des Européens.

Quand, ayant reçu le catéchisme (catholico-)protestant, je me suis plongé dans les récits de la Bible, comme pour les Westerns, je me suis mis dans la peau des Israélites conquérants, triomphant des peuples natifs habitant Canaan. L’esprit travaillé par l’identification aux Israélites et leurs vaillants héros, je n’avais jamais sourcillé en lisant les exploits de Yehoshua (Josué) massacrant, torturant, exterminant les indigènes de Canaan. Le récit biblique dit que le génocide des indigènes était décret divin: (Deutéronome 20:17 « Car tu dévoueras ces peuples par interdit (extermineras, génocideras), les Héthiens, les Amoréens, les Cananéens, les Phéréziens, les Héviens, et les Jébusiens, comme YeHoWaH, ton Èlohim, te l’a ordonné »)!

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Combien de fois ai-je lu les exploits des Israélites dans le livre des Juges, sans m’émouvoir du traitement infligé à Adoni-Bézek (Juges 1), roi tortionnaire, torturé à son tour par des ambassadeurs d’un Dieu de bonté et de miséricorde? Tous à Aï (Josué 8) n’étaient-ils que des méchants bons pour la boucherie?

Que ce soient les récits de l’Ouest sauvage étasunien, ou de Canaan, la terre promise des Hébreux, ces événements remplis de sang, de cruauté et d’inhumanité appartiennent à un passé qui compose étrangement bien avec le présent. Mais alors, lorsqu’on vient dans ce monde, la mentalité et la personnalité construites et tissées de toutes ces horreurs, avec quoi se bâtit-on un esprit critique?  Afin de prendre la distance qu’il faut en face d’atrocités du passé, fussent-elles perpétrées au nom de YeHoWaH Tzebaot?

Car si les Israélites conquérants exterminaient et massacraient au nom de YHWH Tzebaot, les Européens dans l’Ouest étasunien traitaient les populations indigènes comme de la vermine à éradiquer, armés qu’ils étaient de leur haute mission civilisatrice et de la grande commission donnée aux disciples du Messie des Judéens récoltée dans Matthieu 28:19.

Il suffit, me semble-t-il, de sortir la religion de son esprit. Car il faut beaucoup de religion pour prendre avec autant de légèreté le récit de l’extermination de peuples entiers qui, à l’examen, se sont montrés vis-à-vis de cette divinité hébraïque qu’ils ne connaissaient pas, moins offensants, moins rebelles, moins infidèles que le peuple choisi d’Èlohim: Israël.

La Bible est une collection d’écrits qui manifestent parfois de nombreuses couches d’écriture et de significations, avec une inspiration à géométrie variable; car même en s’identifiant aux Israélites en exil, comment valider la soif de sang contre les ennemis des Yehudim (Judéens) dans le récit d’Esther (Chapitre 9)?

Image associéeY’shua est venu abolir la religion en Israël. On peut, même lorsqu’on a sucé la religion avec le lait, en sortir.

Mais le mieux c’est de sortir la religion de son esprit. La  forme la plus plus insidieuse de religion, la plus insaisissable est celle qui nous pousse à usurper l’identité d’Israélite.

Celle qui nous pousse à rendre beau ce qui est laid aux yeux de tout humain normalement constitué. Car le génocide est une chose foncièrement ancrée au mal, à la méchanceté. C’est moche, c’est caca boudin! Le génocide d’un peuple n’est pas et ne saurait être l’expression du bien et de la bonté.

Il est aussi bon de sortir de notre esprit la religion qui nous pousse à nous sentir meilleurs que les autres. Celle qui nous pousse à transformer nos vies en représentations permanentes.

Y’shua a aboli la religion en Israël. Ce Galiléen à la pensée indépassable a apporté la fin de la vanité de l’élection célébrée en d’interminables cérémonies au Temple de Jérusalem, car il a annoncé la disparition de ce système du ciel et de la terre, disparition survenue en l’an 70.

On peut regarder un Western en distinguant bien le point de vue du récit, son idéologie, son but, ses limites. 5f1ad9130c6cf3056105b85ac4fc9a5fC’est proprement faire de la Bible un outil d’abêtissement que de lire les Proverbes, les récits post-exiliques de Néhémie et Esdras qui stigmatisent la « femme étrangère », sans distinguer que cette discrimination fondée sur l’élection n’est pas pour ceux qui ont vécu après l’an 70, pour nous aujourd’hui. On peut lire la Bible en distinguant bien son auditoire (ce n’est ni toi ni moi!) en se nourrissant de sa spiritualité, en reconnaissant la centralité du Messie des Judéens (Christ), en distinguant ce qui s’adresse spécifiquement à des Judéens sous la Loi mosaïque, sans non plus singer ceux que Y’shua a affrontés durant son ministère: les Perushim, les Séparés, les Pharisiens.

Le Western/Eastern cananéen continue de se jouer dans les esprits de tous ceux qui ont été dressés à se penser Israélites. Que tout un chacun se souvienne de la question éminemment politique des apôtres en Actes 1 : « Seigneur, est-ce en ce temps que tu rétabliras le royaume d’Israël ? » 

v.7 « Il leur répondit : Ce n’est pas à vous de connaître les temps ou les moments que le Père a fixés de sa propre autorité. »

L’autorité du Père, celui qui opère toutes choses d’après le conseil de sa volonté, a mis fin à l’organisation tribale de la descendance de Jacob: Matthieu 23:37-38 « Jérusalem, Jérusalem, qui tues les prophètes et qui lapides ceux qui te sont envoyés, combien de fois ai-je voulu rassembler tes enfants, comme une poule rassemble ses poussins sous ses ailes, et vous ne l’avez pas voulu ! Voici, votre maison vous sera laissée déserte« .

Avis à ceux qui veulent habiter la maison laissée déserte: la partie est terminée depuis l’an 70. Le clap de fin pour l’Israël tribale, peuple de Dieu, c’était Tisha B’Av en l’an 70. Se désigner depuis lors comme « peuple de Dieu », c’est vouloir rejouer les Westerns/Easterns à la spiritualité néo-israélite.  C’est faire comme si…

Il est temps d’arrêter de faire comme si…

Yeshua et Paul: deux missions, deux évangiles, l’un aux Judéens, l’autre aux Gentils/Païens/Nations/Goyim?

Yeshua et Paul: deux missions, deux évangiles, l’un aux Judéens, l’autre aux Gentils/Païens/Nations/Goyim?

yesh paul
Yeshua a dit n’avoir été envoyé qu’aux brebis perdues de la maison d’Israël (Matthieu 15:24). Qu’on reçoive cette parole ou qu’on l’ignore, elle fonde les limites de la mission du Fils de l’Homme.
Paul de Tarse, qui dit avoir reçu son apostolat du Messie Yeshua directement (Galates 1:11), a commencé son ministère auprès des Judéens, et en Actes 18:16, il a dit devoir aller vers les Païens/Nations/Goyim, ayant essuyé l’opposition de ces Judéens.
Paul a-t-il outrepassé la mission de Yeshua en allant vers les Païens/Nations/Goyim, car sa venue était exclusivement pour les Israélites?
Si on répond par oui, l’évangile n’est pas cohérent, et Paul n’est pas un serviteur fidèle. On serait alors fondé à dire que Paul a prêché un autre évangile.
Si en revanche on répond par non, comment comprendre que Paul de Tarse soit allé prêcher aux Goyim, alors que le Fils de l’Homme s’est montré exclusif pour les Israélites dans son ministère?
A moins alors, quand on lit bien les épîtres pauliniennes, que les Païens/Nations/Goyim auxquels Paul s’adressait n’aient été que ces brebis perdues, celles qui avaient été plusieurs siècles auparavant mêlées aux Païens/Nations/Goyim, constituant ce que le NT appelle la Dispersion (Jacques 1:1), en fait la Diaspora. Ne sont-ce pas là les brebis perdues dont parlait aussi le Messie Yeshua, ces brebis d’une autre bergerie, qui, réunies aux brebis de Judée formeraient un seul troupeau, sous la houlette d’un seul berger? (Jean 10:16) Car dans les épîtres de Paul aux Gentils/Païens/Nations/Goyim, de nombreux indices renvoient à la saga d’Israël, avec, pour réveiller, et non éveiller, la foi de ces Gentils/Païens/Nations/Goyim, le rappel des promesses, des alliances, des dits de prophètes, des épisodes marquants de la saga d’Israël. À quel titre des populations n’ayant aucun lien avec Israël seraient concernées par les alliances, les promesses faites exclusivement à Israël? Comment, pourquoi Paul rappellerait-il à des non-Judéens des éléments historiques bien spécifiques qui n’appartiennent qu’à l’histoire de l’Israël avant la Scission du royaume de David?

Il faut donc pouvoir dépasser les prémisses conventionnelles de lecture des lettres de Paul et du livre des Actes des apôtres. Ces prémisses fondent l’externalisation de l’évangile du contexte judéen aux autres peuples de la terre, les Goyim. D’après ces prémisses, Yeshua a prêché aux Galiléens et aux Judéens, tandis que Paul a apporté l’évangile au reste du monde, aux non Israélites, aux païens. Il faut dépasser ces prémisses pour saisir que Paul n’est pas allé à l’encontre de la mission de Yeshua, à savoir, aller seulement vers les enfants d’Israël. Le mystère (Éphésiens 3:6) concernant les Gentils/Païens/Nations/Goyim touchait bien ces Israélites de la Diaspora (olivier sauvage) qui devaient être ramenés et greffés à l’Israël d’alors, (olivier franc) Romains 11:16-24.

Ce mystère ne te concerne pas, ne me concerne pas. Il concerne les enfants de l’alliance disséminés parmi les Gentils/Païens/Nations/Goyim, descendants de l’Israël d’avant le Schisme. La Bible, dont la Genèse mime la Révélation de la fin, est un récit essentiellement israélite, avec des préoccupations israélites. Où y sont les préoccupations des Chinois, des Aborigènes, des Bochimen, des Incas, des Inuits, des Peuls, des Pygmées, des Grecs, des Romains, des Soninkés, des Japonais, des Assyriens, des Égyptiens ou des Ankhoriens?
Et moi, en quoi suis-je alors concerné? Homo sum, et humani nihil a me alienum puto. Je suis un homme, je pense que rien d’humain ne m’est étranger. Ce dit de Térence suffit à faire rejaillir sur toute l’humanité l’expérience d’une Israël qui a eu avec le Père céleste une palette d’expériences riches d’un enseignement sans âge, avec la figure d’un Christ qui est la mesure de toutes choses. Mais pas besoin de se faire Israélite pour marcher avec Christ. Pas besoin de s’imaginer Judéen pour recevoir Christ. Pas besoin d’être sur la photo biblique pour espérer en Christ. Il a prêché le salut, seulement à ceux-là qui avaient besoin d’être sauvés de la malédiction de la Loi. Cela ne te concerne pas, ne me concerne pas, car ni toi ni moi n’avons été sous la Loi.
Paul, l’apôtre des Goyim/Gentils/Païens s’adressait bel et bien à ceux vers qui Yeshua destinait l’autre versant de la mission, les élus de la diaspora, afin que tout Israël soit sauvé!

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Je crois en Yeshua, mais est-ce que je Le crois?

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Je crois en Yeshua, mais est-ce que je Le crois?

Yeshua a dit: « Je suis la Voie, la Vérité et la Vie » (Jean 14:6). Ce qu’Il dit est conforme à l’essence des choses, au-delà de ce qui s’offre à la vue et qui peut tromper. Yeshua est le Messie annoncé d’Israël, le Seigneur, en qui tout a été remis par le Père. Il est Tout en tous (1Cor. 15:28; Col. 3:11).
La caractéristique la plus courante de l’adhésion aux enseignements et à la vision de Yeshua, pour ceux qui se disent « chrétiens », est de croire en Yeshua. Il est le Messie, le Christ, et c’est de là que vient l’appellation de chrétien, en bonne ou en mauvaise part. En général, et pour se dire chrétien, on croit en celui-là qui est le Messie. On accepte qu’Il est le Fils de Dieu, qu’Il est mort pour la rédemption d’Israël (Gal. 3:13), et que grâce à Son sacrifice à la croix de Golgotha, la réconciliation s’est faite entre une Israël en rébellion (2Cor. 5:19) et un Père incorrigiblement miséricordieux.

Mais, croit-on Yeshua, surtout en Ses annonces qui heurtent? Or, il y a « croire en Dieu », « croire en Yeshua »; et il y a surtout « croire Dieu », « croire Yeshua ».
Si la proportion de ceux qui disent ‘croire en’ Yeshua est de 90 % parmi les chrétiens, elle tombe à moins de 5 % quand il s’agit de ‘croire Yeshua’, surtout sur les sujets controversés. Exemple, il a demandé de ne pas résister au méchant (Matt. 5:39). Sympathique, l’idée. En théorie. Mais en situation concrète? Combien il faut d’abandon et de confiance en Lui, pour Le croire et accepter Sa directive sur le conflit avec le méchant. On comprend pourquoi, encore foulant la terre poussiéreuse de Judée au premier siècle, Ses propres frères ne croyaient pas en Lui (Jean 7:5), et donc ne le croyaient pas. Il est proprement déconcertant de croire sur tous les sujets Yeshua, surtout depuis deux millénaires où tout et son contraire a été dit sur le fils de Maryam. Oui, dur de le croire sur tout.

Car il a donné des directives terribles à ceux qui le suivaient au 1er siècle.

Car il a donné des prophéties claires et dont la très grande majorité des chrétiens disent qu’elles ne sont pas accomplies.

Y a-t-il 5% de chrétiens qui croient Yeshua quand Il dit à Ses disciples au début des années 30:   « Quand on vous persécutera dans une ville, fuyez dans une autre. Je vous le dis en vérité, vous n’aurez pas achevé de parcourir les villes d’Israël que le Fils de l’homme sera venu« ?(Matt. 10:23)
4% L’ont depuis lors cru?
3% L’ont depuis lors cru?
1% L’a depuis lors cru?
Je me le demande.
Tu me diras: O. K. qu’Il soit venu comme Il a dit, du vivant de Ses disciples et que même l’ignorance de l’histoire ou la compréhension du langage prophétique nous ait caché cela, ça change quoi à ma vie de tous les jours?
ça change ceci:
Un prof qui m’enseigne les maths et qui m’inculque les règles de la multiplication, lorsqu’il reste de sa dernière leçon que 10×0,1=100, je ne peux que questionner la validité de son enseignement et me demander par charité en quelle base il calculait.
Un Messie qui est la Vérité et qui aurait fait des promesses fumeuses, trompeuses, spécieuses à Ses disciples, qu’est-ce qui me dit que moi qui adhère à Son enseignement aujourd’hui, je ne suis pas mystifié, trompé, abusé, leurré, empapaouté, berné, égaré sur les autres sujets que la prophétie?
Il est impérieux, pour se réclamer de Lui, de croire en Christ, mais il est surtout capital, de Le croire. Et ce qu’Il a dit est vrai, car Il est Fidèle et Véritable.(Apo. 19:11)

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Chuck Crisco, JEAN 3:16? QU’EST-CE QUE LA VIE ÉTERNELLE?

veJEAN 3:16? QU’EST-CE QUE LA VIE ÉTERNELLE?

 

Que vous ayez grandi à l’église ou non, il y a de fortes chances que vous puissiez citer Jean 3:16 de mémoire. Car Dieu a tant aimé le monde, qu’il a donné son Fils unique, afin que quiconque croit en lui ne périsse pas, mais qu’il ait la vie éternelle. (Jean 3:16) Comme la plupart d’entre nous, vous pensez probablement que cette vie éternelle est synonyme d’aller au ciel quand nous mourrons. Mais est-ce là la vérité?

 

Examinons le mot ‘éternel’ un instant. C’est le mot ‘aionios’. Helps Word Studies le définit ainsi: Mot de même origine: 166 aiṓnios (adjectif, dérivé de 165 / aiṓn (ère, avoir un caractère et une qualité particuliers) – singulièrement, semblable à l’ère (telle une ère), c’est-à-dire une caractéristique de l’ère (la qualité décrivant une ère particulière), (au figuré) la qualité unique (réalité) de la vie de Dieu dans le croyant, c’est-à-dire comme le Seigneur manifeste la vie En-Lui-même (tel dans sa demeure sans péché du ciel.) Il (aiṓnios) ne se concentre pas sur le futur en tant que tel, mais plutôt sur la qualité de l’ère (165 / aiṓn) auquel il se rapporte. Ainsi les croyants vivent dans « la vie éternelle (166 /aiṓnios) » maintenant, expérimentant cette qualité de la vie de Dieu maintenant comme une possession présente (notez le présent en Grec d’avoir la vie éternelle dans Jean 3:36, 5:24, 6:47, voir Romains 6:23.)]

Le mot « éternel » fait référence à une ère ou à une qualité vécue à une époque de l’histoire.

Mais ce mot en modifie un autre, le mot vie, ou zoe:

Mot d’origine: ζωή, ῆς, ἡ

Partie du discours: nom, féminin

Translittération: zóé

Orthographe phonétique: (dzo-ay ‘)

Définition courte: la vie

Définition: 2222 zōḗ – la vie (physique et spirituelle).

Ainsi la vie éternelle, dont nous pensions qu’elle signifiait ‘aller au paradis quand nous mourrons’, signifie réellement, la vie de l’époque et était déjà expérimentée par les croyants dans le NT.

Vous ne trouverez pas un verset qui dit que la vie éternelle et le ciel sont la même chose. Ce n’est juste pas identique.

Sur une note rapide, rappelez-vous que la période de la croix à l’an 70 est une transition de l’ancienne ère de la Loi à l’ère de la Nouvelle Alliance du Royaume. La fin de l’ère était la fin de l’ère de l’Ancienne Alliance où Rome détruisit Jérusalem 40 ans après la croix (en une génération).

QU’EST-CE QUI PÉRIT?

Eh bien, permettez-moi de proposer une définition supplémentaire, car il y a une énorme idée fausse au sujet de « périr ». Nous lisons de nouveau dans un texte ce que l’évangélisme nous a enseigné. Nous pensons que périr signifie enfer. (voir Dieu détruira votre âme en enfer)

Le mot périr n’est pas un terme spirituel, mais un terme littéral pour décrire la mort associée à ces Judéens qui mourraient dans les feux de l’an 70 s’ils ne faisaient pas confiance au Christ et abandonnaient la Loi de l’Ancienne Alliance avant qu’il ne soit tard.

Relevez les paroles que Yeshua leur adresse (à eux, pas à nous) les avertissant qu’ils périraient d’une mort littérale tout comme les autres:

Luc 13: 2 Jésus leur répondit : « Croyez-vous que ces Galiléens fussent de plus grands pécheurs que tous les autres Galiléens, parce qu’ils ont souffert de la sorte ? 3 Non, je vous le dis. Mais si vous ne vous repentez, vous périrez tous également. 4 Ou bien, ces dix-huit personnes sur qui est tombée la tour de Siloé et qu’elle a tuées, croyez-vous qu’elles fussent plus coupables que tous les autres habitants de Jérusalem ? 5 Non, je vous le dis. Mais si VOUS ne VOUS repentez, VOUS périrez TOUS ÉGALEMENT. »

Nous voyons la même chose dans Marc 4:38 quand les disciples étaient frustrés par Jésus parce qu’ils craignaient qu’ils ne meurent. Il n’y a ici aucun sens d’aller à un endroit appelé l’enfer. Ils craignaient de se noyer: et lui-même était à la poupe, sur l’oreiller endormi, et ils le réveillèrent, et lui dirent: Maître, ne t’inquiètes-tu pas de ce que nous périssons?

Alors, quelle est cette ÈRE PHYSIQUE et / ou SPIRITUELLE de la VIE?

C’est l’ère après la loi, après l’an 70. Les croyants auparavant l’expérimentaient déjà en abandonnant la fin de l’ère de la Jérusalem naturelle et du sacerdoce naturel, et ils goûtaient les pouvoirs de L’ÈRE À VENIR (Hébreux 6: 5). Nous vivons dans la période de l’histoire maintenant où « ils me connaîtront tous du plus petit au plus grand. »